Flor y Arte

En el primer poema apreciamos que el propio proceso del poeta es percibido como la voz de la grulla, es decir, él es capaz de percibir la vibración del canto como correlato de su pena, haciendo suyo el canto del ave, incluso identificándose con ella. En el segundo, el poeta anhela ser como el rocío para evadir su triste destino. En el tercer poema, observamos que en medio de la tristeza del desamor el protagonista está situado y en sintonía anímica con la estación del año, ya que aún estando estremecido por sus sentimientos no deja de percibir su entorno, nota el viento y percibe la Luna que desciende. En esta selección constatamos que la sensibilidad de los escritores es capaz de enunciarse a sí misma por medio de la conducta de la naturaleza, especialmente formulada en un sentir común o en una constatación del acontecer. Hay algo difícil de traducir a palabras pero que logramos percibir al leer una y otra vez los poemas, incluso cuando miramos los caracteres (kanji) que los constituyen; algo enlazado con la vivencia del instante. En el segundo poema, por ejemplo, el rocío visto por el poeta es la vida efímera, su no presencia posterior. Esa realidad es deseada por el poeta, lo efímero como rasgo de lo real toca al perceptor otorgándole un sabor de la existencia, en ese tiempo y en ese lugar, en donde sentimos el propio ser como devenir. Lo que anheló el poeta, lo podemos volver a saborear y al hacerlo, queda resonando en nosotros como una melodía que resuena en la mente o que simplemente cantamos sin cansarnos. Es el remanente, el sabor estético de la obra que nos cala y se queda como intimidad. Esa intimidad es la que descubrimos en la literatura japonesa, hecha de muchos y pequeños momentos de contacto, de conexión, de permitirse ser tocado por lo próximo. A ello se le ha denominado simpatía cósmica, es decir, una manera de tener y disfrutar un trato personal con el medio ambiente. Sin embargo, la capacidad de vibrar con y como el entorno, se debe a una manera de ser y estar en el mundo, la que se ha tratado de definir como el corazón japonés (kokoro).

​

A este respecto, Masaharu Anesaki (1873-1949) plantea que la mitología y la temprana poesía del Japón, estuvo influenciada tanto por los rasgos naturales como por el clima de las islas. Lo propio de la escritura temprana es plantear la diferencia entre la belleza armónica de la naturaleza en contraste con el patetismo de la vida humana. Esta tensión a la que los japoneses de distintas épocas han sido tan susceptibles, volviéndola incluso tema poético, desembocará  en el anhelo de homologarse a la belleza del mundo que los rodea. El mismo autor plantea:

​

El pueblo se sentía en armonía con los aspectos cambiantes de la naturaleza, que aparecían en los fenómenos de los cambios estacionales, en la variedad de la flora, y en los conciertos de pájaros e insectos cantores. Sus sentimientos hacia la naturaleza siempre se expresaron en términos de emociones humanas. Se personificaron las cosas de la Naturaleza, y los hombres fueron representados como seres vivos en el corazón de dicha naturaleza.(Lanzaco, 2000:43)

​

Lo que se expone arriba se refuerza con la afirmación de Yasunari Kawabata respecto de que la belleza del paisaje habría moldeado a los habitantes de Yamato dándoles su característica principal: su “esteticismo naturalista”, como lo denomina Lanzaco

​

La riqueza de matices de la Naturaleza de Japón, con la delicadeza de sus tonalidades infinitas, es probablemente única en el mundo. Hay montañas con escenarios maravillosos, ríos y mares fascinantes, con una exquisita y extraordinaria variedad de estaciones. La sensibilidad de los japoneses ha estado siempre condicionada por este clima evocador del ambiente natural. (Japan: Monuments of civilization.1973; Lanzaco, 2003:19)

​

Kawabata es más osado en su propuesta al establecer un “condicionamiento” del paisaje sobre la idiosincrasia del pueblo japonés. Esta idea forma parte de la propuesta de varios autores respecto de la definición de la cultura japonesa como una sensibilidad (Octavio Paz). Es justamente la deslumbrante naturaleza la que habría abierto y educado los sentimientos de las personas haciéndolos proclives a la búsqueda, contacto y creación de la belleza. Podríamos agregar que es ella la que los ha conducido a quedar absortos en sus múltiples formas y colores, guiándolos hacia la práctica de la contemplación, a silenciar la mente tras el impacto de la belleza. El hecho de que Kawabata use la palabra evocador indica el aspecto incitante, estimulante e inspirador del paisaje, cómo éste puede modelar la sensibilidad del pueblo que lo habita.

​

Sin duda, es inherente al ser humano la actividad de la mente y su capacidad de mirar, oír, sentir, saborear y oler pero permitir el acceso al estímulo, que viene desde fuera, de manera radical, es decir, abriéndose y entregándose no es tan común. Ello es posible gracias a una mente quieta, apaciguada, que ha quedado enganchada a la apariencia externa del paisaje, detenida por el asombro y la admiración, por lo cual se hace posible abrirse a navegar en el despertar del cuerpo incitando y profundizando las emociones. Ante tal vivencia se guarda un sigiloso respeto, pues el cuerpo despierto cede al sentimiento, a la inteligencia del corazón, que al unirse a la mente silenciosa penetra en la esencia de la realidad. Así comienza una relación, un reconocimiento entre el ser humano y los fenómenos, es el inicio de un mundo de iguales, de inserción y sentido, de armonía y certeza, sobre todo porque estará basado de ahí en adelante en el sentimiento, base de la ética.

​

El tema fundamental es la relación con la mente, entendida como un elemento perceptivo más en el budismo, ya que ella tiende a elaborar y a perderse en los conceptos. Sin embargo, la belleza provoca el asombro y el ser humano que lo experimenta en vez de volcarse a la pregunta filosófica se queda vibrando y penetrando en la experiencia hasta que ella se transforma en una percepción que trae aparejada no sólo un sentimiento sino también sabiduría. La mente en silencio permite a los sentidos penetrar en los objetos gracias a que  se une al sentimiento transformándose en una mente con corazón (Kokoro). Testigo conmovido que une sentidos y emociones, es decir, un cuerpo estremecido, vibrando en la purificación de la percepción gracias a la naturaleza, y por ello, teniendo una vivencia directa de ella: el gozo de la belleza. 

​

Es probable que esta tendencia natural haya sido moldeada por los ejercicios espirituales del taoísmo y del budismo. Empero, debemos notar que existe en el Shintō (la religión originaria del Japón) el instinto de exponer al ser humano a la contemplación, al destacar y resguardar lugares esplendorosos de la naturaleza. De esta manera, conduce a sus creyentes al contacto con la belleza espontáneamente. Siendo la belleza un elemento no definido pero clave para el reconocimiento de la presencia del Kami (dios del Shintō) ya que habitan Habitan especialmente, en lugares sin intervención, en aspectos inusuales de la naturaleza, notables por su apariencia fascinante, por su pureza, nobleza y antiguedad. Además, el Kami concentra una cantidad de poder que se despliega a su alrededor haciendo lucir la vida o los procesos vitales. De ahí que, la actitud del ser humano ante ellos haya sido la de honrarlos, respetarlos y admirarlos, reconociendo que la mantención de la existencia se debía a su presencia y estabilidad.  Por ello, se suele asociar esta experiencia de la belleza al sentimiento de admiración, respeto y veneración del entorno expresado en el Shintô. Así, lo sagrado y lo bello permanecen entrelazados a lo puro y ancestral del paisaje.

​

Autores como Octavio Paz o Takeshi Umehara destacan la asociación de la experiencia estética de la belleza con la visión sagrada del entorno. Por este motivo, el Shintô no se puede clasificar  como una religión animista pues en ella no se trata solamente de establecer un vínculo con los seres que animan las cosas para asegurar la sobrevivencia material a través de rituales. La consciencia de la vitalidad del cosmos va siempre unida en el Shintô a la sensibilidad ante su belleza, diferencia evidente frente a otros animismos. Se puede establecer que, desde los inicios los japoneses fueron capaces de aislar y destacar el valor de la belleza por sobre otras necesidades, considerándola una necesidad básica del habitar del ser humano en este mundo. Incluso podemos deducir que el mero existir sin el sello de la belleza no tendría sentido en cuanto la vida humana en sí misma, precaria y efímera, se torna vivible y gozosa gracias a su presencia. Da la impresión de que desde muy temprano se generó la premisa de que sólo el matiz de la belleza haría llevadero el destino mortal del ser humano. Suzuki consolida esta idea asegurando que una persona que no es sensible a la belleza del entorno se la considera falta de educación en Japón. Es posible que el dicho popular, Hana yori dango (bolas de masa hervida en vez de flores) sea un resabio de esta consideración, pues es una expresión crítica respecto de la actitud de ciertas personas que asisten a la fiesta de la floración del cerezo (Hanami) para comer los dulces tradicionales descuidando el sentido real de la fiesta que es apreciar la belleza de los cerezos en flor. Es decir, existe todavía hoy en la tradición la amonestación a la falta de sensibilidad ante el entorno. Es necesario recordar en este punto la película: Sueños, de Akira Kurosawa, en la cual se plantea la misma idea a través del sueño del huerto de duraznos. En él un niño que amaba el huerto en floración es emplazado por los kami del lugar pues han podado el huerto. Los kami le reclaman que él no quería que talaran el huerto porque le gustaba la fruta. Sin embargo, el niño llorando les responde que eso no es así pues la fruta se puede comprar en el mercado pero un huerto de duraznos en flor no. Esta respuesta tan radical de un niño hace que ellos inmediatamente le hablen en otro tono, incluso se disculpan y para premiar su sensibilidad danzan ante él. Baile que finaliza en un pequeño árbol de duraznos que ha florecido como metáfora de la continuidad de la vida gracias a aquellos que la aprecian. A través de la danza de los kami se afirma la propuesta de que arte y floración son lo mismo, es decir, el arte es recrear la vida.

​

El asombro ante la apariencia de las cosas y las personas, así como el reconocimiento de ese rasgo se encuentra incluso en el mito de creación de las islas del Japón. Ejemplo de ello es el mutuo elogio embelesado que se expresan los dioses, Izanami e Izanagi, creadores de las islas cuando se encuentran (Kojiki, Registro de cosas antiguas y en el Nihon Shoki, Historia del Japón, del s. VIII). En la primera fase del mito existe un error protocolar, ya que ella habla primero faltando al orden (recato y pasividad que como hembra no respeta) por lo cual dan a luz dos hijos deformes. Luego, se corrige esta situación expresándose admirativamente él primero, tras lo cual proceden a unirse conyugalmente. Presentamos a continuación los dos momentos, el incorrecto del inicio y el adecuado del segundo encuentro.